阿弥陀经全文网
标题

阿弥陀经浅释

来源:阿弥陀经全文网作者:时间:2020-05-15 16:11:50
相信大家都是了解阿弥陀经的,都知道阿弥陀经的字数并不是很多,但是给我们讲述了非常大的道理,并且还能够给我们带来很多的好处,可以让我们收获到很多的知识。那么,下面就让我们来了解一下阿弥陀经浅释吧。阿弥陀经浅释:  每部经有别名及通名。别名,是一个特别独有的名字。通名,是普通共有的名字。何谓别名?如‘佛说阿弥陀'即是,这是独有的,只有这一部经称此名,其他经则无。‘经'字则是通名,共有的名字,每一部经均

  相信大家都是了解阿弥陀经的,都知道阿弥陀经的字数并不是很多,但是给我们讲述了非常大的道理,并且还能够给我们带来很多的好处,可以让我们收获到很多的知识。那么,下面就让我们来了解一下阿弥陀经浅释吧。

  阿弥陀经浅释

  每部经有别名及通名。别名,是一个特别独有的名字。通名,是普通共有的名字。何谓别名?如‘佛说阿弥陀'即是,这是独有的,只有这一部经称此名,其他经则无。‘经'字则是通名,共有的名字,每一部经均有此通名。

  ‘通'是通于诸经,‘别'是别于此经。

  不要看轻这部经,它是丛林里晚课时必诵的经,尤其这部经是佛说的。

  有五种人可以说经,但其中四种人所说的经典,则须经佛印证后,方能称为经,否则不能称为经。这五种人是:(一)佛。(二)佛的弟子。(三)天上的人。(四)一切之天人。(五)化人,化者变化的人。

  此部经是佛金口所讲、不问自说的妙经。其他的经典,则是请问而说的。唯独弥陀经是佛不问自说的。为什么呢?因为此经的道理太玄妙了,一般声闻的智慧达不到,一切菩萨也不明白,故无人请问净土法门的因缘,但此法应该说,故佛看机缘成熟便说此经。这部经在佛教里非常重要。

  这部经为什么重要呢?佛法将灭时,最先灭的是楞严经,因为一切魔王最怕楞严咒,而楞严经是为楞严咒而说的。楞严经灭后,接著其他经典亦相继消灭了。那时虽有纸,但纸上没有字。最后只剩阿弥陀经,在世上多停留一百年,会度无量无边的众生。然后阿弥陀经亦灭了,只剩六字洪名‘南无阿弥陀佛'在这个世界上多待一百年,以此六字洪名又度了很多人,有无量无边那样多。以后六字洪名中,‘南无'两字又没有了,就剩‘阿弥陀佛',再下去一百年,佛法就没有了。故此部经是最后才灭的,故非常重要。

  何谓佛?佛是大觉者,所有一切都觉悟了,丝毫的迷惑也没有。

  佛是业尽情空,业障没有了,情感也空了。凡夫则是业重情迷,尽著到情爱上,这就是众生。佛有三觉,所以又叫大觉者。三觉是1、本觉—根本他就是觉者。2、始觉—才开始觉悟。3、究竟觉—就是觉到极点,这是三觉。三觉又可以说是—自觉、觉他、觉行圆满。

  我们凡夫是不觉,一天到晚自以为聪明,其实是愚痴的不得了。总以为自己好像赌钱似的可以赢,但却输了。为什么这样颠倒呢?因为迷,明明知道错的事,却要去做,这就是迷。越迷越深,越深越迷,怎么办呢?就要觉。佛也是众生里面的一份子,也是众生之一,但他不迷。自己觉悟了,这叫自觉。自觉者和凡夫不同,也就是声闻、缘觉、二乘人。二乘人是自了汉,自觉而不觉他,所以叫声闻乘。觉他就是菩萨,菩萨不是为自己,不像二乘人是自了汉,自己觉悟就可以了,不想再叫其他人也觉悟。菩萨发心就不同,菩萨发心要利益一切众生,而不须众生来利益自己,这是以自己觉悟的方法,去教化众生,令所有的众生,也都觉悟而不迷,这就是行菩萨道。

  二乘人所修的是苦、集、灭,道及十二因缘。什么是十二因缘?即是无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。这十二因缘从什么地方来呢?是从无明来的。你要是没有无明,这十二因缘也就不发生作用,因为你有无明,就一个挨著一个来了,二乘人就是修这个。菩萨则超出这个阶段,他们修六度万行,即是1、布施度悭贪,人要是尽贪,那就要行布施,舍不得也要舍。不舍,这贪就舍不了,所以说布施度悭贪。2、持戒度毁犯。3、忍辱度嗔恚,若你脾气太大,就应该修忍辱行,凡事忍耐点,不要一天到晚阿修罗的样子,和谁也不讲话,一讲话眼睛就瞪起来,像牛眼似的,这都是阿修罗的境界。4、精进度懈怠,懒惰就要修精进,就把懒惰度过去。5、禅定度散乱,你如果东想西想尽打妄想,则要修禅定,若没有妄想,散乱也去了。最重要的是你要有智慧。6、智慧度愚痴,有智慧就不愚痴,若愚痴则无智慧。我本来没有智慧,但现在生出智慧来,就把愚痴度了,就如光明将黑暗度了。光明就是智慧,黑暗就是愚痴。菩萨修六度万行,自觉觉他,这是和二乘人不同之处。

  觉满就是妙觉,这是佛。佛是自觉,也觉他人,所以佛是觉行圆满,觉也圆满,行也圆满。佛具足说起来,叫佛陀耶,因为中国人欢喜简略,所以简称为彿。目前西方人称BUDDHA亦是佛陀耶之简称。讲来讲去,有人说:‘我不懂。'我告诉你:‘你就是佛。'你说:‘我怎么不知道?'你不知道就是佛,但你这佛,非已成之佛,而是未成之佛。讲到这个地方,你应该懂了:‘啊!原来佛是人成的,人人可以修行成佛。'人要是觉悟了,就是佛;反之,就是众生。

  佛还有三身四智、五眼六通。我们众生虽有佛性,皆可成佛,但因未证得佛果,所以无三身四智、五眼六通。佛是从凡夫修行到佛的果位上,才具足三身四智、五眼六通。所以有的人说自己就是佛,这真是愚痴到极点,他还没有成佛,就说自己是佛,这简直是自欺欺人,这真是世界的大愚痴人。虽然人人都可以成佛,但人人都要修行,你有三身四智,才可以成佛,非仅仅有五眼,或一些神通,就是佛了。

  什么叫三身?1、法身。2、报身。3、化身。四智是1、大圆镜智。2、妙观察智。3、成所作智。4、平等性智。六通即:1、天眼通:得到天眼通,可以看见天人一切的动作。2、天耳通:可以听见天上的人,所说的话和声音。3、他心通:能知道你心里所想的话。4、宿命通:不单是知道现在,连过去的也知道。5、神足通:又叫神境通,这个通是不可思议,妙的境界。6、漏尽通:不是说这好像瓶子下面有一个窟窿,水都从窟窿漏出去了,叫漏尽。而是本来你没有漏,现在把漏补上了,叫漏尽。什么叫漏尽?即没有淫欲心,就是没有漏;没有贪心,也就是没有漏;没有痴心,也是没有漏。总而言之,八万四千毛病都没有,这就叫无漏。这是六通。

  五眼是:1、天眼。2、肉眼。3、慧眼。4、法眼。5、佛眼。谈到五眼,有首偈颂这么说:

  1、‘天眼通非碍':天眼通达无碍,所以叫通非碍,他能看见八万大劫以内的事,但看不见八万大劫以外的事。

  2、‘肉眼碍非通':肉眼可以看见有所障碍的景象,天眼能看没有障碍的景象。

  3、‘法眼唯观俗':法眼是观俗谛,观察世间一切俗谛,世俗的道理。

  4、‘慧眼了真空':慧眼又叫智慧眼,能明了真空。

  5、‘佛眼如千日,照异体还同':佛眼不是只有在佛的面上才有,每个人都有佛眼,可是有的开,有的没开。开佛眼就像千日太阳的光度,能照万事万物,但本体还是相同的。

  以上是佛的三身四智、五眼六通,你要说你成佛了,则须具足三身四智、五眼六通,才可以说是成佛,不然还是凡夫,还是好好做人比较好,不要欺骗人。

\

  释迦牟尼佛是娑婆世界的教主,他所说的极乐世界,是以阿弥陀佛为教主,其国土庄严,黄金为地。

  什么叫娑婆世界?娑婆是印度话,翻译成中文,叫堪忍。意思是娑婆世界如此的苦,难为众生也堪忍受这种苦。娑婆世界就是我们现在所住的世界,以释迦牟尼佛为教主。释迦是佛的姓,牟尼是名字。此姓此名都是梵文,释迦译成中文是能仁之意。什么叫能仁?就是能以仁爱人的心,来教化众生,也就是慈悲。慈能与乐,悲能拔苦,能拔除众生的苦,而给众生快乐。悲有三种:1、爱见悲:这是一般凡夫所具有的,也是一种同情心,这叫爱见同情。

  什么叫爱见悲呢?那些和你亲近的人,你就爱他、怜悯他;和你远的,你就不爱他、不怜悯他。所谓亲戚朋友,你都可以帮助他们,看见他们有痛苦,你会尽你的力量去帮助他们,这叫爱见悲。但是和你远的,或和你不相干的,你就是见到他受苦,也不管他。为什么?因为你对他没有一种爱心。你有爱心,才能有这个悲。还有和你同类的,你就有这种爱见悲;不同类的,你就没有爱见悲。例如对于畜生—牛、羊、鸡、鸭等等,你不但没有爱见悲,你还要吃它的肉,夺取它的生命,来滋养你自己的生命,这就是没有爱见悲。人类幸而还不至于吃自己的同类,虽然吃猪、牛、羊、鸡、鸭、鱼,但没有人吃人的情形,并没有看见一个人,就把他吃了,这比狼、虎、豹还好一点,但虎豹也不吃自己的同类。因此虽然人不吃人,但对畜生就没有爱见悲。

  2、法缘悲:这是指二乘人。二乘人不单有爱见悲,还有法缘悲。他观一切法,都是从因缘生。但因缘无性,当体即空,即因缘本身没有自性,所以当体即空。二乘人观法缘空而生悲心,故他教化众生,而不著众生相,因一切都是空的。这是二乘人的法缘悲。

  3、同体悲:诸佛菩萨又有另一种悲,即同体大悲。诸佛菩萨和众生是同体,因佛的法身遍满一切处,佛的心性也是遍满一切处。所以众生都是在佛的心性里包容著。我们是佛心里的众生,佛是众生心里的佛。众生心和佛心都是一样竖穷三际、横遍十方。所以佛和众生是同体、没有分别,这叫同体大悲。

  释迦牟尼佛的能仁,具足上面三种意义,若以广义来讲,则是无量无边,这是释迦之意。‘牟尼'是佛的名字,这也是梵文,翻成中文是‘寂默'。寂是寂然不动,默是口不言,不单口不言,心也不思,这是一种不可言喻的境界。所以释迦牟尼佛虽是说法,但说而未说;虽未说法,亦未说而说。‘说而无说,无说而说',这是寂默,虽寂然不动,却感而遂通;虽感而遂通,却恒然不动。这是释迦牟尼一个特别的名字,只有这位佛叫这名字,别的佛则不叫此名,这就是别名。佛是通名,所有的佛都通称为佛。

  现在讲‘说'字,何谓‘说'?又为何要说呢?

  中文之‘说'字是言旁一兑字,上两点是个人,中间之‘口'是‘说'之意,而下面‘儿'是另一人。意思是一个人对另一人讲话。讲些什么话呢?说你所愿说之话。所谓‘说者悦所怀也',也就是把你所欲说的话说出来,你就快乐了。反之,说不出来,即不快乐。也就是‘畅所欲言',畅畅快快把你所想说的话都说出来。‘怀'是你所怀念者。

  释迦牟尼佛与十方诸佛都已成佛,所以谓之‘先觉者',即在梦中先醒者。凡夫尚在梦中睡著而未觉悟。佛不但觉悟,而且是大觉悟者。佛是无所不知,无所不见;以佛知,故无所不知;以佛见,则无所不见。佛觉悟是因为他自己修行而得正果,是过来人,即他已走过这条路。他以他修行得果位的修行方法,教导一切众生,使他们也能证得究竟圆满的菩提佛果。因此,佛才要为众生说法。他所要说之法已说了,故很快乐。佛说什么呢?现在他正说阿弥陀佛,即佛说阿弥陀经。

  阿弥陀是梵文,翻成中文为无量寿,或无量光。何谓无量寿?阿弥陀经上说:‘彼佛成佛以来,于今十劫。'十劫是个数目,何以说无量寿呢?无量寿是他的福德,因福而得寿,其福德无量。何谓无量光?光是指智慧之光。他的智慧之光无量,无量寿及无量光。佛不仅是福德无量,其神通、辩才、相好、道心,一切的一切皆无量,所谓无量,即无边无际。无量即无边,即无在而无所不在。无是由一而生,所谓‘一为无量,无量为一'。有位教授曾写了一本书说到数目:‘如在数目后面画一个圈,数目即增大。愈加圈数目愈大。大到把天地都画满圈后,究竟是多少呢?'故数目是无穷无尽的。

  阿弥陀佛的寿命、功德、智慧、法力均是无量无边。你可以尽量画圈圈,不计多少。因是无量,没有数量,在数学上是无可穷尽的,直到太空,但太空中还有太空,但数目仍无尽。阿弥陀佛的福德、智慧均无量,故叫阿弥陀佛。阿弥陀佛与释迦牟尼佛都是由人修行而成佛的,并非由天而降,或由地生出。因此,阿弥陀经依照佛经之分类,是列为果人,因他由人修成佛果,故为果人。

  通名—经。经为契经。何谓契经?契者合也。即上契诸佛之妙理,下合众生之机缘,是谓经。

  经有五种意思。一、经为法本意,为法之根本。经乃法之本。佛知一切法之根本,故必须说教。教是法的根本。以四悉檀之方法说法之根本;悉即普遍,檀即布施,即普遍布施给一切众生。(一)世间悉檀:言世间法。(二)对治悉檀:对治一切众生的毛病。(三)为人悉檀:为一切众生而说法。(四)第一义悉檀:以第一义施给一切众生。法本来不能说的,因四悉檀的道理,佛才说法。

  二、经为微法意。法之微,法之最微细者。一切玄妙深奥之道理均在经中;如不讲则无人知道。故经是发挥微妙的道理。

  三、涌泉意。经如涌泉,如地下之泉水滔滔不绝地涌出地面。涌泉是譬喻。

  四、绳墨意。古来木匠或石匠以绳为准。在墨斗中放黑墨,将绳一拉,绳上有墨,画在木石上,即有一直线现出,亦如圆规一般,即是一种规矩,无规矩则不能成方圆。经亦如是。

  五、结鬘意。以种种花朵结成一花鬘。经典亦如结鬘。

\

  此外也有贯穿意;即贯穿所说经典主要之意。又有摄持意;经典摄持该教化之众生。又经者,法也。法是自古至今,人人均以此方法修行,故为一种方法。又有常意,经是恒常不变,一字不可去,一字不可添。天魔外道所不能破坏者,是为经。又经者径也,是修行的一条路径,任何人往任何处去,均须依路而行。譬如往纽约必须向东行,如果直往西走,则不能到达。同理,成佛必须依照成佛之路前进,否则走来走去无法走到佛的果位上去。又经是一种典籍,可依此典去修行。又经可说是世间之法(世事)。又经为一部大字典,任何道理均可在此大字典中找到,任何字不认得亦可找到。经又是每一个人所需要的真正的气,若人无气即近于死亡。经是虚空中真正的空气,学经即是吸一口新鲜空气,谁也不能离开新鲜空气的。如果说:‘我不学佛法及佛经,则就吸不到此气了?'要知空气常在虚空中,你学或不学,空气常在。且人与人之间常有交流,互相交换空气。学佛者吸入新鲜空气,而与其他人互有连带关系,使之也间接受惠。此外经也是精神的食粮,当愁闷或不如意时,一念经即神清气爽,解散闷气,而心情舒畅,通达无碍。以上是经的大概意思。

  经是通名。阿弥陀是别名。别名是特别为此经之名,其他经都不是此名。佛经是佛留下的财产,有无量无边之多。但总括而言,不超过七种立题,经亦是命名。

  如印度人有四种不同之阶级,每种各有特别之名称,如婆罗门、刹帝利、旃陀罗、首陀罗等族姓;人类亦有黄、白、红、黑等多种。经可分如下之七种立题:

\

  一、单人立题:单以人为经名者,如“佛说阿弥陀经”。佛是人,阿弥陀亦是人。果人说果人,故是单人。用两位果人为经名。

  二、单法立题:单以法为经名者,如“涅槃经”。涅槃是不生不灭之法,以此法代表经名。

  三、单喻立题:单以比喻说明微妙道理之经。若直说无法懂时,便以比喻来说明,就容易懂,如“梵网经”。梵网是大梵天王之大梵网。网为渔网,但是以最贵重的物质织成者。罗是大梵天王头上罩著的罗盖。中国皇帝的黄罗伞,即是仿照大梵天王之网罗幢。此网之奇处是网上每一个孔都镶有一粒宝珠。每一颗宝珠都是夜明珠,比电灯的光更亮。每一颗宝珠照亮另一颗宝珠,光光相照,孔孔相通,交光互映,不相冲突。光从不讨厌另一光亦亮。不是只许自己发光,不准其他光发亮的。人与人之间,有时会发生意见;但光与光之间,从不冲突及作战。此经以梵网为比喻。经中每一条戒律亦如宝珠一般发光。皈依三宝之出家人持戒清净,对境无心,能超然物外,而得清净,就如大梵天王之宝网一般。

  四、人法立题:如‘文殊问般若经'。文殊是位大智者,菩萨中最聪明者。只有最聪明之菩萨方能问最大的般若智慧法。

  五、人喻立题:如‘如来师子吼经'。如来说法如狮子吼。狮子是兽中之王,它一吼则百兽皆惧,故云:‘师子吼,无畏说,百兽闻之皆脑裂,香象奔波失却威,天龙寂听生欣悦。'香象虽属巨兽,闻法王说法亦披靡奔波而逃,失去其平日的威风。天龙八部闻此法亦默默寂寂,欢喜赞叹,大生欣悦之心。

  六、法喻立题:如“妙法莲华经”。妙法是法,莲华是个比喻,故言法喻。

  七、具足一:比如“大方广佛华严经”。大方广是成佛之妙法,佛是个果人,华严是比喻万行的因华,庄严无上的果德。此题人、法、喻具足。以上是经之十种立题。

  ‘佛说阿弥陀经',佛即释迦牟尼佛,而阿弥陀经乃是所说之经。因为众生不知有阿弥陀佛发愿摄受一切众生,故释迦牟尼佛金口说出,乃不请而自说。

  佛教的全部藏经,共分为十二部:

  第一部是长行部:一本经中间没有断,故叫长行。

  第二部是重颂部:是重复的把经义说一遍;把长行经文重说,便于记忆,是为重颂。

  第三部是授记部:在经典上提及先佛给后佛预先授记,譬如,汝于某某劫,应当成佛,名号为何?寿命多长?教化众生有多少?在什么国土里...等等,都预先说明,这叫授记。

  第四部是因缘部:由于种种的因缘,而说种种法。

  第五部是譬喻部:是以某一件东西比喻某一件事,来说明佛法的妙处。

  第六部是本事部:或者释迦牟尼佛叙述其前生的事,或讲述某位佛、某位菩萨前生的事迹。

  第七部是本生部:是说释迦牟尼佛今生的事迹,或者是某位菩萨今生的事。'

  第八部是方广部:方是四方,广是宽广,表示所说的法极广大精微。

  第九部是未曾有部:这是从来没说过,而现在才说。

  第十部是不问自说部:如阿弥陀经,由于此部经太重要了,非一切声闻所能了解,乃至于菩萨也未达到此境界,因此佛自己放光动地来开演此部经。

  一般人认为念佛法门是老太婆的事,有智者不需要,此是错误之想法。你若不念佛,尽打妄想,想东想西想南想北,杂念纷飞,欲念四起,有何用处呢?念佛可以除此妄想。有一刻念佛,就有一刻不打妄想,乃至于从朝至暮念念不离佛,则一日无妄想。妄想不起,即是妙法,故念佛能对治妄想、散乱、贪、嗔、痴等种种毛病。

  ‘一句弥陀万法王,五时八教尽含藏,

  行人但能专持念,似入寂光不动场'

  这是我在十七岁时所写的偈颂。念佛可使狂心歇息,故此经是最高之境界,菩萨都不能请问,乃因他们不了解念佛之妙处,故佛不问自说此妙法。那么,自问而说是不是也是妙法?是的,都是无上甚深微妙法。

  第十一部是孤起部,亦称讽诵:在一部经前后文不相连,而孤单独立的偈颂,或单独说出之道理,如金刚经。

  第十二部是论议部:是针对某一类佛法的研论博议。

  以上共是十二部,有首偈颂:‘长行重颂并授记,孤起无问而自说,因缘譬喻及本事,本生方广未曾有,论议共成十二部'。

  此经之本意,乃教人念阿弥陀佛。为什么要念阿弥陀佛?因为阿弥陀佛和十方一切众生均有大因缘。阿弥陀佛在因地(未成佛前修行时,叫法藏比丘),他曾发四十八大愿,每一愿都要度众生成佛,并且发宏愿云:‘所有十方一切众生,在我成佛之后,若能念我名者,皆可成佛。他们若不成佛道,我也不成佛。'如观音菩萨在大悲心陀罗尼经上说:‘世尊,若诸众生诵持大悲神咒,堕三恶道者,我誓不成正觉。诵持大悲神咒,若不生诸彿国者,我誓不成正觉。诵持大悲神咒,若不得无量三昧辩才者,我誓不成正觉。诵持大悲神咒,于现在生中,一切所求,若不果遂者,不得为大悲心陀罗尼也。'

  阿弥陀佛以其大慈悲、大愿力,如吸铁石似的,将十方所有一切众生都摄取到其净土国内,若一众生未被摄受,阿弥陀佛亦不愿成佛。念佛法门是‘三根普被,利钝兼收'。凡是称佛名者,皆有机会可成佛。三根指上、中、下之善根。无论最有善根者、平常者,乃至于最愚痴者,但能念佛,皆可往生西方极乐世界,无有众苦,但受诸乐,莲华化生,在莲华内托生为人,非如人间由母胎而生。

  有人说:‘念佛就能成佛?我不信。怎会那么容易?'念佛而能成佛,乃是仰仗阿弥陀佛之大愿力所致,勿言不信。阿弥陀佛在以前已和我们签好合约:‘我成佛后,你只要念我的名号,你也成佛。'故念佛的人,皆会作佛。念佛亦是种善根。

  从前有一老人,年约九十多岁,老得迈不动步,不知那一天会死,故想早点出家,以为出家很容易,自己想出家就能出家。但是当他去到只桓精舍时,刚巧佛不在,应供去了。当时佛的弟子有很多已成阿罗汉,便以天眼观察此老人之因缘,知其在八万大劫内,未曾种善根,故不准其出家。所谓‘莫道出家容易得,皆因累世种菩提',勿以为出家很容易,这不是简单的事。

  此老人出家被拒,心凉了半截:‘我以为出家很容易,原来这么难!'于是心灰意冷,欲往恒河跳下去,却被佛在后一把拉住,并问明原委。老人说:‘我活著也没意思,佛不在,佛的弟子又不许我出家,要做工也没人请,不如早点死算了!'(当时必定没有养老金,若有的话,此老人也不会想自杀。﹀佛劝慰他说:‘你不需要跳河,我收你为徒好了。'老人说:‘你是谁?你有这权利吗?'佛说:‘我就是释迦牟尼佛,我收你为徒,相信我的弟子不会反对。'老人听后,才破涕为笑,跟随佛回去,并剃度受戒,听佛开示后,即刻就证了初果。为什么他会证初果?因为他本来就想死,把死都克服了。由于当初未能满其出家之愿,而兴起投河自杀之念,但现在他可以出家,不用投河,也算是已死过了,还有什么放不下、看不破呢?于是乎得大自在,而证得初果。但是却引起其他大阿罗汉之疑惑:‘没有善根,为何能证果?'他们顶礼佛足,向佛请示其中的道理。佛说:‘你们阿罗汉只能见到八万大劫内,此老人没有善根;可是超过八万大劫外的事,你们却看不见。此老人在八万大劫前是一位樵夫,一日上山砍柴,遇著一只老虎,于是急忙上树避虎,老虎跑得快,但他上树也不慢,以为上树后就没问题了。谁知这一只是聪明的老虎,它开始用其利牙咬树干,树身虽大,但它左一口、右一口的,几乎将树咬断一半。此人可吓坏了,眼见其命有千钧一发之危,突然想起念佛,于是高声念了一句:“南无佛!”这一声念佛,把虎吓跑了。但此人经过此事后,又忘了念佛,在八万大劫内,再也没有种善根。但以前所种的善因,现在已成熟,故得遇佛,而能出家成果。'此即是此老人之出家因缘,由此可知出家不是随便的事。有些人常说:‘我要出家!'但是说了一辈子,还是在家,这就是他们的善根未成熟。今天有一比丘尼来此,她是在马六甲出家,却在日本受戒,据说是受十六戒、十八戒。但是我也不知道这是什么戒?后来她收了一百多个男徒弟。根据中国大丛林之规矩,只能皈依男师父,不能以女人为师。

  我现在有五位美国籍的比丘及比丘尼,将受具足戒,但我并未观察他们在八万劫内有没有善根。他们是经过我一番考察后,才让他们受具足戒。我只见他们今生已将许多习气毛病改了,也不再抽烟、喝酒、吃迷幻药,虽然有的皈依后,仍犯抽烟戒,后又改了,故暂时给他一个改过的机会。最低限度须有一年、两年,乃至三年之行为观察。古来之师父收徒弟,要观察徒弟三年,徒弟要访师三年,共六年后,认为合格方能出家。但现在是原子时代,一年也就够了。有人问:‘此五位出家人是否在八万劫内种善根?'他们在一年内,念楞严咒、念佛、拜忏等,已种下了许多善根,为将来成佛之因,故允许他们出家,所以人种下善根后,必须好好的保留并珍惜,勿再失去。不要像上述那位比丘尼之不如法行为。其次,讲到天台宗的五重玄义:

  (一)释名:知其名始可愿名思义,进而了解其道理。故学经前必须先知该经之名。如人都有名,因人都有不同的名字,或叫张三,或李四等。

  (二)显体:知其名后,又要知其人身形如何,是瘦?是胖?是高?是矮?若不认识,就好像只知人名及形,只见其背而未能见其面,故应先显其体。

  (三)明宗:有了本体,就要明宗。若不明了其宗,则不能明白其义理。如人以何为职业。

  (四)论用:用者,利用。

  (五)判教:判别经的教相。

  阿弥陀经是单人立题,是佛不问自说的,以实相为体,实相即无相,可是又无所不相。因无相,故真空;又无所不相,即妙有,一切相皆实相,所以实相乃无相,乃无所不相。无相也就是无所不相,即没有一个相或无相,两者皆不执著。此经以实相为本体,实相即真如,亦即一真法界。其实如来藏性也就是真如实相,只是名称不同而已。

  信、愿,行乃修行净土法门之三资粮,如人旅行前,须先预备资费及粮食等。你想去极乐世界也须准备三资粮,首先要有信心,否则与西方极乐世界无缘。除了对自己有信心,也要信他、信因、信果、信事、信理。什么是信自己?就是信自己决定可以往生西方极乐世界,切勿轻视自己说:‘我造了许多罪,怎能生西方极乐世界?'这种想法即是对自己没信心。无论你造了什么恶业,都有机会可以带业往生西方极乐世界,但是所带的是宿(旧)业,而非新业。宿世(前生)之罪业可以带去,但是不可以带将来(新)的恶业。以前所造种种恶业,现在都必须改了;改恶向善后,方可往生西方极乐世界。若人念佛后,还不改过,仍继续造业,不但不能带业往生,根本连西方极乐世界也去不了。故念佛、拜佛是种善因,以便将来能够成佛,不是说今生就去。所以人信佛后,不要再明知故犯。未皈依三宝,及信佛前,

  所造之恶业还情有可原。但信佛及皈依三宝后,还造罪业,乃罪加一等,因其知法犯法。故应信自己可以改过自新,并决定得生西方极乐世界。

  信他,是相信佛所说,确实有个西方极乐世界,离此世界约有十万亿佛国土。此佛国土乃是当初法藏比丘(即现在的阿弥陀佛)发愿而成就的。十方一切众生,若欲生此净土,只需念佛名号,就能如愿往生,既不费事、不费钱、不费力、容易又简单、方便且圆融,只需要专心念‘南无阿弥陀佛',故是至高无上之法门。此即信他。

  信果、信因。我们亦须相信自己于往昔曾种善因,有善根,所以今生才能遇此念佛法门。此外,今生必须有信、愿、行的栽培,善根才能增长,而成就果位。故信因果,乃自信往昔曾种下菩提因,而于将来定会成就菩提果。但是都要经过一番栽培及灌溉,方可成长。有人说:‘我不知道我有没有善根?'你怎么知道你自己没有善根?或者你有呢?常常有人问我:‘你看我有没有善根?'我就问他:‘你看我有没有善根呢?'那人说:‘我不知道!'我说:‘你不知道我有没有善根,那我又怎么会知道你有没有善根?'但是我有方法可以知道。若你无善根,今生就不会遇到佛法,故应自己明白此道理。不知佛法的人,或许是没有善根,即使遇上,也不会有缘。但是善根是可以种植的。若不种,始终无善根,所以有没有种善根是不重要。最重要的是今生要依法修行,栽培灌溉自己的善根,不是说佛法教人不要饮酒,你却拼命去喝,乃至于犯杀生、偷盗、邪淫、妄语等罪。信佛后,还明知故犯,以为小小毛病不要紧。就因‘不要紧',而使人下地狱、作饿鬼、转畜生,皆因此句‘不要紧'所害。故应信自己今生种善因,将来才有善果。

  信理、信事。相信阿弥陀佛和我们有大因缘,将来‘更会接引我们成佛,此即事。为什么说阿弥陀佛和我们有大因缘?若无因缘,我们今生不会遇著净土法门。一切众生即阿弥陀佛,阿弥陀佛即一切众生。阿弥陀佛是因念佛而成,一切众生若能念佛,亦可成佛,此即是理。依事理去修行者,如华严宗所立,即事无碍法界、理无碍法界、理事无碍法界、事事无碍法界。

  理事无碍法界和阿弥陀佛的自性,根本是一样,故众生都有成佛的资格。何谓事理?举一浅显之道理,凡事相都有其表现,如树木可以造房子,此即理。造成房子后,即是事。此即事理之义。我们现在有此成佛之理,亦有成佛之事。我们要有信、愿、行、持名,将来就可达到成佛的事。

  阿弥陀佛是众生心里的阿弥陀佛,众生也是阿弥陀佛心里头的众生,因为这种关系,也就有事有理,但是这个道理,需要有信及实行,不能懒惰。譬如念佛要一天比一天增加,不是一天比一天减少。我们念南无阿弥陀佛时,在西方极乐世界的七宝池八功德水里,就有莲华生出来。念佛念得越多,莲华就长得越大,但还没开。等到我们临命终时,我们的自性就生到极乐世界莲华那里。所以你们要知道自己品位的高下,是上品上生,中品中生,或是下品下生,就要看你念彿的多少。你念佛念得多,莲华就长得大。念佛念得少,莲华就长得小。若不念或念念又不念呢?那莲华就干死了。所以要你自己去争取自己的果位。你念得多,持名深信不移。切愿实行,就是不能懒惰。不能说今天睡多一点,明天再修行,这是不可以的。修行是不能懒惰,要勤精进,这样才会成功。

  什么叫做愿呢?愿就是愿意,即是意念所趋,心想什么样子,就发一个愿。愿有四种:即是‘众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。'过去诸佛和菩萨,现在诸佛和菩萨,未来的诸佛和菩萨,也都依照这四弘誓愿而修行证果。这四弘誓愿是依照四谛而发的四弘誓愿。四谛是苦谛、集谛、灭谛、道谛。依照苦谛,就发众生无边誓愿度的愿。依照集谛,就发烦恼无尽誓愿断的愿。依照道谛,就发法门无量誓愿学的愿。依照灭谛,就发佛道无上誓愿成的愿。再者四弘誓愿亦是按照众生的三苦:苦苦、坏苦、行苦而发的。苦苦就是众生的贫穷困苦。坏苦就是众生虽有富贵,可是把富贵坏了。行苦就是既不是贫穷的困苦,也不是富贵的坏苦,而是无常的行苦。由少而壮,由壮而老,由老而死,随其一生念念迁流。所以有三苦。

  八苦:生是苦,老是苦,有病的时候是苦,死的时候更苦,生老病死都是苦。释迦牟尼佛因看见生老病死苦,而发心出家修道。爱别离苦,对所爱的人,在种种因缘和环境之下,要和亲人分离。爱的分别是一种苦。而不爱的常聚会在一起,也是一种苦,这叫怨憎会苦。譬如你不喜欢这一个人,在任何地方却都碰到这种人和你作同事,所以叫怨憎会苦。又有一种叫求不得苦,所谓不能遂心所欲,想要得而不能得之。未得时患得之,已得时患失之。但这种患得患失的苦,还不算怎么厉害,最苦的是五阴炽盛苦。五阴是色、受、想、行、识,这五种像著火似的炽然旺盛。色、受、想、行、识这五阴在我们身体上,时时刻刻都跟随著,令受者痛苦不堪。

  除了八苦之外,还有无量无边苦。为什么有这么多苦?就因为我们在过去生中尽种苦的因,和这苦来做朋友,不想和它离开,所以就种这苦的因缘,而受苦果。所谓‘欲知前世因,今生受者是',你今生受的就是你前生所做的。‘欲知来世果,今生作者是',你今生做什么,来生就结什么果。所以你种善因就结善果,你种恶因就结恶果,当果成熟时,就害怕了。菩萨是畏因不畏果,众生是畏果不畏因。‘畏'就是怕。菩萨是怕因不怕果,故小心谨慎不种苦因,所以他就没有苦果。在过去未明白时,他也种了苦因,现在苦果来了,他也欢喜的接受苦果。菩萨有时候也受苦果,但他受苦时,是欢喜接受这种苦果。因他明白,受苦是了苦,享福是消福。但众生是畏果不畏因,在种因时,不管好因坏因,善因恶因,以为小问题不要紧,故任性去做,一点也不小心谨慎,什么因都种,当受苦时就受不了了,而抱怨说:‘怎么遇到这种环境及遭遇呢?'怕接受苦果,那么当初就不该种苦因。生到西方极乐世界去,是无有众苦,但受诸乐。什么苦都没有,那里的人都是清净,没有争心、贪心、痴心及三恶道。因为没有贪嗔痴三毒,所以就没有三恶道。三恶导是由三毒变现。

  佛度一切众生而无一众生得灭度者,这就是发心,令一切人行菩萨道,令一切人离苦得乐,令一切人都得到正觉。虽度众生,可是没有度众生的相。度生离相,离相度生,不要著相,说:‘这个众生是我度的,那个众生也是我度的,度了一个...十个,我度了十个众生。'度众生要没有数目,有数目就有所执著,没数目就无执著了。度而无度,无度而度,这才是真正的度众生。外边的众生固然应度,自性的众生也应度。自性中有八万四千众生,更要度他们来修行、成佛、入涅槃。度众生有度众生的烦恼,不度众生也有烦恼。而烦恼也有八万四千种。二乘人断了见惑和思惑,但还有尘沙惑。菩萨有无明惑。无明是最坏的。众生除了有见思惑、尘沙惑,还有无明惑。等觉菩萨断了尘沙惑,将要成佛时,还有一分生相无明没有破。他要破那最后一分生相无明,就好像八万四千毛孔只剩下一根毛孔,只要拿掉这毛孔即是。等觉菩萨断了生相无明,即登妙觉,即成佛。

  什么叫见惑?见就是对境起贪爱。对境界生起贪心和爱心,看不清这种境界,认为这一切都是实有,认为是真的,吃饭也是真的,睡觉也认为是真的,没有朋友也认为是真的,这就是不明白。见到好的,就生出无穷无尽的贪爱,总是不知足,这就是见惑,对境起贪爱。什么叫思惑呢?思惑就是迷理起分别,对理不明白而起分别。不知这法师讲的对不对?有没有好处?对自己有没有利益?没利益就不愿做。所做的事一定要对自己有利益,只看到眼前三寸的地方,而看不到四寸的地方。只见到眼前而不往远处看,这都是思惑。思惑就是思想不清楚,糊里糊涂。不对认为对,对的认为不对。方才我说认为吃饭是真的,穿衣服也是真的,若不是假的,你看什么是真的?穿衣、吃饭、睡觉,都是人生的一个过程,你不要执著得那么认真。你不执著,就可轻松自在。你有所执著,就有痛苦。你若认为一切都不是真的,那就没有贪爱,像在梦中做糊涂事。你这么一想,就把什么事情都放下,事情也就过去了。你放不下,就有所执著,事情就过不去,这是见惑。见惑有八十八品,思惑有八十一品。破三界见惑,就证初果阿罗汉。见惑不破,就证不了果。你对一切境界,是不是有一种爱心?一种贪心?对境起贪爱?对好的境界起贪爱?或对于不好的境界,就憎恶?能不能去除贪爱?你若真没有,则它根本就不存在。怎还知道‘我没有贪爱'?就因你还知道有没有自己,所以你说不贪不爱,这还是有个‘我',尚没有证初果,没有破,这事不是那么容易一说就可以的。

  五利使就是身、边、邪、见取、戒禁取。什么叫利?利就是来得快。什么叫钝?钝就是来得慢。五钝使是贪、嗔、痴、慢、疑。五利使的第一是身见,执著这是我的身体。我这个身体瘦了,觉得吃得不好,穿得不好,住得不好,我这身体如何得到安全?一天到晚为我自己打算。

  边见就是执断执常。断见就是人死后认为没有,归于虚空,如油尽灯灭。常见以为人死了,来生一定做人,狗永远做狗,猫永远做猫;人不会变狗猫,永远做人,这就是边见,落于二边,不合乎中道。今生做人,来生仍做人。草就是草,树就是树,人不会做畜生,也不会做鬼,这就是边见。

  邪见是什么?什么叫邪见?邪见就是认为做善没有善报,做恶也没有恶报。拨无因果,根本无因无果。不信作善得福,作恶招罪。

  还有戒禁取见。教人持牛戒、狗戒,持牛戒学牛吃草。为什么?因为他有邪知邪见。他看见牛升天,所以学牛;看见狗升天,所以学狗。

  戒见,这是非因计因,亦是戒取,即出家人持戒有种执著心,执著我能持戒,戒是我持的戒,有一个能持友所持戒的心。他不懂戒的本体,本来也是空的,不应该有所执著。有执著就变成戒取。

  见取见是非果计果。不是究竟的果,他认为是究竟的果,他以为四禅天和四空处是涅槃了,这叫非果计果。四禅即初禅天、二禅天、三禅天、四禅天。人坐禅到初禅的境界上,能把呼吸气断了,呼吸气没有了。在这种境界上,虽然呼吸没有了,若一动念,一生出此念头,呼吸气又有了,这是初禅。二禅是脉断了,呼吸气没有,脉搏也断了,就像死人一样。虽然脉搏没有了,但并不是死,这是到二禅境界。三禅打坐坐到连念都舍了。虽然初禅、二禅的呼吸气没有了,脉搏也断了,但是还有一个念。到了三禅,连念也都没有了,常在定中。等到四禅,就只有一个识。三禅是没有念,没有粗念,但细念还没断。而四禅连细念也断了,这种境界只是在修行中所必经之路,并不是证果。不要说四禅,就连四空处:‘空无边处,识无边处,无所有处,及非想非非想处',只不过是一个定,并非证果,若有见取,就会认为这种境界是涅槃,就是证得四果阿罗汉了。如无闻比丘以为四禅就是四果,这是因为他不懂。以上是五利使,见惑是五利使。

  思惑即是五钝使,钝即是来得慢。五钝使走贪、嗔、痴、慢、疑。人为什么有烦恼?就因为有无明,无明生出以后,就有尘沙惑。尘沙惑又叫无明惑,即没有真正的知见。思惑也可以叫做无见惑。因为生出无明以后,便有一个贪,对你所想要得到的东西,就生出贪心,而生出种种烦恼,烦恼一生,就生出嗔心,嗔心一生,就只知道给自己讲道理,而不知有人,只知有己,所以一生嗔恨心,就想把其它的人都打倒,有这种心就变成愚痴,而不分是非黑白,什么都不管,根本就不懂道理,连愚痴、是非,曲直、黑白,都分不清。因为有愚痴,就生出慢心。因为有慢心,以后就生出一种疑,对任何人所讲的道理都不相信;真的不相信,假的更不相信,生出种种怀疑,这是思惑。由于见惑、思惑、尘沙惑,而成种种烦恼无明。所以种种烦恼是无穷无尽,没有了的时候。修道的人看见这种情形,依四谛而发烦恼无尽誓愿断的誓愿。

  法门无量誓愿学,修道必须明白种种的法门。种种的法门是无量无边,也就是修道的一个方法。你若不明白方法,就不能修道。想要修道,必须明白这方法。这方法是很多,有无量无边那么多,所以要依照道谛而发‘法门无量誓愿学'之愿力。为何说法门无量?无量法门是从什么地方生出来?所谓‘佛说一切法,因众生一切心。若无一切心,何用一切法?'一切法皆由众生心生出来。因为众生心有千差万别,有种种不同。每一个人的心皆不同,故法门亦有种种不同。但是总合起来,法有三种:佛法、心法、众生法三法,这三法生出四谛、六度、十二因缘、三十七道品种种法。所以说:‘法门无量誓愿学',法门有很多,好像我们讲经,讲完这部经,又讲那部经,这是不是无量呢?我们现在讲经犹如大海中一滴水而已,并没有把大海中所有的水都得到了。我们学佛法有何用处?为什么要学佛法?因为学佛法就是想成佛。但成佛是不是妄想?成佛不是妄想,因为这种的果位,是我们本来应有的,人人皆可成佛,所以我们就要走快一步,早一点成佛。所以我们依照灭谛来发‘佛道无上誓愿成'这个愿。灭谛就是得到涅槃,得到不生不灭,究竟清净的果位,所以佛道无上誓愿成。我们对成佛这件事不要怀疑。但你若有这种怀疑心,也会成佛,不过慢一点。你若是没有怀疑心,成佛就快一点。因为所有众生皆有佛性,皆堪作佛。但可不是说一切众生都是佛。你要修行,才能成佛,若是不修行,一切众生仍是众生,谈不到成佛。作佛是个理;有一个成佛之道,但你必须依法修行。你若不依法修行,贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心都不去除,就不会那么快成佛。所以要发四弘誓愿。我们无论做什么事,必须先有一个愿,然后依愿实行,这样才会达到目的地,所希望的才会得到。

  讲到此,我想到一个公案,有一次释迦牟尼佛带著许多弟子到一个国家去教化众生,这个国家的人见到释迦牟尼佛来了,就把门关起来,没有人布施,也没有人恭敬佛。佛已到这国家,但和这国家的大臣、人民无缘,没有人来欢迎。可是当摩诃目犍连来时,国王、大臣,及人民皆向他恭敬顶礼,广设供养,很多人争著供养。佛弟子看了这情形,均不明白,便请问佛:‘为什么佛到这国家没有人供养呢?而佛的弟子摩诃目犍连来到这国家,却个个争著供养,这是怎么回事?'佛答:‘这是往昔的因缘。'在无量劫以前,目犍连和释迦牟尼佛在一个国家,目犍连在山上打柴,释迦牟尼佛在山下领路。他最讨厌蜂,而目犍连最喜欢蜂。释迦牟尼佛那时在因地,常用烟来熏蜂,而目犍连被蜂螫痛了,他也不用烟来熏蜂。反发愿‘我将来得道,我要先度蜂,这些修罗性的众生。'生生世世后,这些蜂变成这个国家的人。蜂王为国王,工蜂为人民。释迦牟尼佛因讨厌蜂,曾用烟来熏蜂,所以到这国家,没有人来欢迎,国王大臣人民也不供养他。而目犍连发愿获道证果后,要度这些蜂,所以今生遇到一起,这些国王、人民就争著来供养。由这点我们知道因果之重要,所以一定要发愿。

  此经以信愿持名为宗。什么叫持名?持名就是持阿弥陀佛之名字,就好像‘清珠投于浊水,浊水不得不清'。念佛号亦好像清水珠投于浊水中,水就清净了。众生妄想纷飞,不知有多少,没有停止的时候,好像海里的波浪,没有停止的时候。佛号入于乱心,乱心也就成佛心。因为念一声佛,心中就有一个佛念。你念佛,佛也就念你,就如同给阿弥陀佛打一个无线电报,这叫感应道交。你不念他,他就收不到,所以必须要持名。

  持名念佛是末法时代最重要的一种法门,故一般人普遍念佛。不要把念佛法门看轻了。永明寿禅师念一声阿弥陀佛,当时有五眼六通的人就看见他的口里出一尊化佛来。所以念佛的功德是不可思议的。并且你一念佛,头上就放光,一放光,妖魔鬼怪就跑得远远的。所以念佛的功德是非常不可思议的,这是持名念佛。持即是支持,也就是受持,也就是在中庸上所说的‘全权服膺',心心念念记著。持什么名?持阿弥陀佛名号,念阿弥陀佛的名字。

  念佛的法门有四种念法。就是(一)观想念佛、(二)观像念佛、(三)持名念佛、(四)实相念佛。观想念佛就是观想阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦,阿弥陀佛全身放金色。相好是圆满功德所成就的,具足三十二相、八十种随形好,他的光明无比。看见阿弥陀佛两眉之间的白毫相光,宛转有五个须弥山那么大。阿弥陀佛的眼睛有四大海那么大,所以你们看阿弥陀佛的身有多大?在阿弥陀佛的光中,化现出许多佛。不但化出佛像,而且还化出菩萨像。阿弥陀佛有四十八愿救度一切众生,九品咸令登彼岸。九品有上上品、上中品、上下品;中上品、中中品、中下品;下上品、下中品、下下品。九品在每一品莲华又分出九品,九九八十一品。生出八十一品,令一切众生到彼岸。这是观想念佛。

  又有观像念佛,就是供养一尊阿弥陀佛的像,念佛就观视阿弥陀佛的像,久而久之就成功。实相念佛就是念而无念,无念而念。你想不念佛也不可能了,就像流水似的,自己在里边就念起佛来;念而无念,无念而念,绵绵密密,这种境界就是得到念佛三昧,这是实相念佛。还有持名念佛,即是专门念阿弥陀佛,开口闭口都是念阿弥陀佛,口要念得清清楚楚,耳朵听得清清楚楚,心里想得清清楚楚,身口意三业清净念佛,心不打妄想;口不恶口、绮语、妄言、两舌,无四恶。身无杀盗淫三恶。以三业清净来念佛。念清净,念佛,念念清净,念念佛。所谓‘心清水现月,意净天无云',念到这种念佛三昧,听见刮风,亦是南无阿弥陀佛,听到下雨亦是南无阿弥陀佛,听见一切的声音都是在念佛,所谓‘水流风动演摩诃',水流的声音,风动的声音,都是南无阿弥陀佛。所以苏东坡说:‘溪声尽是广长舌,山色无非清净身。'溪水流动的声音尽是广长舌,无情说法。山和色都是清净身。所谓‘青山白云,黄花翠竹'皆是法身所现;这就是得到念佛三昧。念无间断就是一天到晚都是念佛念弥陀。以前我写了一首偈颂:‘念佛能念无间断,口念弥陀打成片,杂念不生得三昧,往生净土定有盼。终日厌烦娑婆苦,还将红尘心念断,求生极乐意念重,放下染念归净念。'这是念佛的受用,得念佛三昧,你往生西方极乐一定有希望。你已断尘世间的心;没有淫欲的心,也没有争名的心,也没有夺利的心,把这世界的外缘心都放下,看一切都是假的,放下染念皈净土,生极乐世界,这首偈颂说明念佛的道理。所以持名念佛就像拿著东西似的,总也不把它放手,故天天都要念南无阿弥陀佛。把自己的杂念赶走。念佛是以毒攻毒的法门,因为妄想是一种毒,故持名念佛也是以妄想止妄想,就好像国家以兵止兵,以战止战。若尽打妄想,能常念佛,就把妄想打跑了,就得到念佛三昧。第三重的五重玄义是持名为宗。

  第四是力用。此部经有什么力量?即不退。不退有什么用处?就是往生,得到往生就可以不退转。修其他的法门都不甚安全,因为不保险。好像你持咒,持了几年咒,觉得没有什么成就,便停止不持,就向后退了。或者你念几年经,觉得没什么好处又退了。或者你今生不退,来生又退了。今生你很精进念经、念咒,等到你没修成,到来生又不精进而休息下来。为什么?因为‘罗汉有住胎之昏,菩萨有隔阴之迷',勿说你是一位凡夫,罗汉一住胎,也会把所有的神通都忘了;菩萨一经投胎,也就迷了,若遇到善知识指点修行之方法,便可开悟,若是遇不到善知识,今生就退堕下来,来生又更退堕了,就不容易再发菩提心。可是你往生到西方极乐世界,就不会退堕;只有向前精进而不退转,能得到四不退:位不退、行不退、念不退及究竟不退。

  1、位不退。你生到西方极乐世界,就得到佛位。你到那儿,莲华化生,华开就见佛,闻法,入无生法忍,不会再堕落。此即位不退。

  2、行不退。一般人今生修行精进,来生又懒惰了,修行无长远心。但生到西方极乐世界就不会再懒惰,总是向前勇猛精进。

  3、念不退。好像人在娑婆世界修行,今天想往前修行,生出精进的念,精进了一个时期,觉得很辛苦,不如休息来得自在,就不再精进,而生出懒惰的念头。行虽不退,但念已退了。在这短短几十年的过程中,退堕的心比精进之心多,念不得不退。你能生到西方极乐世界,那儿昼夜六时都在说法,就不会有退菩提心之念头。

  4、究竟不退。生在极乐世界,得到莲华化生,任何时候也不会再退;不退堕到凡夫或二乘之果位。一生到极乐世界,就得到四不退。故第四重玄义即是以往生不退为其力用。

  第五重玄义是判教。判就是评判。阿弥陀经是属于那一藏呢?在经律论三藏中属经藏;经者常也,恒常不变,这部经在佛法都灭的时候,它在世上多住一百年,度脱无量无边的众生,这是与其他经不同之处。在声闻、缘觉、菩萨三乘而言,此经属菩萨乘,所度的都是具大乘根性的菩萨。

  知道经有五重玄义和七种立题,我们对这部经,该有点认识了。

  ‘姚秦三藏法师鸠摩罗什译'。姚秦是个时候。姚秦、苻秦、嬴秦不同。嬴秦是秦始皇时代,苻秦是苻坚时,姚秦是姚兴时。在苻秦时,钦天监对符坚说:‘现在应有位智慧人到中国来帮助政治。'符坚说:‘以大智者,大概就是鸠摩罗什。'当时,印度的一般人皆非常崇拜他,因为他有智慧。他怎么有智慧呢?

  鸠摩罗什的父亲是鸠摩罗炎,是个丞相的儿子。本来他应继承丞相位,但他不愿继承,而到各处去访道。那时修行不一定是出家或在家。当他来到龟兹国,这国国王的妹妹看上他,她告诉她哥哥,于是国王就把妹妹嫁给鸠摩罗炎。婚后生了鸠摩罗什。鸠摩罗什在母胎中就像舍利弗一样,帮助其母辩胜一切的人。当时有一位阿罗汉就说:‘此女所怀胎儿,一定是大智慧之人。'他七岁时,有一次随他母亲去寺里拜佛,罗什虽仅七岁,却能不加思索的将佛前的鼎顶在头上,继而想:‘我这么一个小孩子,怎么拿得动这么重的东西?'这一想就拿不动了,鼎跌落地上。由此之后,他就开悟了;悟得:‘一切唯心造'。随后他就跟母亲出家了。他母亲出家颇费周章。本来他父亲,以前是修道的,但因对太太有深重的爱心,就不想修行了。现在太太想修道,他就阻止她,罗什的母亲就绝食,不吃不喝,如是到了第六天,眼看著她生命有危险了,于是答应她出家,叫她吃饭。她说:‘一定要请法师来为我落发,我才吃饭。'她出家没多久,就证果了。鸠摩罗什也跟著他母亲出家,一天能诵许多经及偈颂,且过目不忘。因为如此,当时有很多外道和大论师来和他辩论。他把三十六旁门,七十二左道都辩服了,故在印度,罗什法师的名气很大,人人都佩服他。连苻坚都知道,当时便派大将吕光,带几万人去攻打龟兹国,欲夺罗什法师。罗什法师就对龟兹国王说:‘中国兴兵,你不要和他打,他有什么要求,你都答应他。'殊不知国王未听其言,而与吕光开战,一战,战败了,国王也被吕光所杀,罗什法师亦被抢了。在回国路上,经过一个地方,晚间即在该处住宿,那是一个山谷下的低洼处。罗什法师因为有他心通,知道晚上有大水,他就对吕光说:‘不要在这儿住,这儿有危险。'吕光根本对罗什法师不相信,心想:‘他懂什么?'仍在那地方驻扎军营。当晚山洪暴发,山中流水冲下山,加上又下大雨,把五万人马淹死大半。如此之后,吕光知道罗什法师是一位不可思议的人。

  一队人马又继续往前走,可是苻秦的国内发生政变,苻坚被推翻,姚苌作了皇帝。吕光这时不回去,在半路独立了。姚苌做了几年皇帝又死了,姚兴做了皇帝,便派人将罗什法师请到中国来翻译经典。当时有八百多位比丘聚会翻译。

  罗什法师在圆寂前,对大家说:‘我这一生译了许多经典,也不知对不对?若译得对,则我圆寂后用火烧,舌头就烧不坏。若不对,就会烧坏了。'说完后就圆寂了。圆寂后火烧,果然舌头没烧坏,由此证明鸠摩罗什法师所译之经典是正确的。另一证明:唐朝道宣律师问天人陆玄刹:‘为什么罗什法师翻译的经典,人人都欢喜读?'曰:‘罗什师是过去七佛的译经师。'所以他所翻译的经典是正确的。

  三藏就是经、律、论。经藏属于定学,律藏属于戒学,论藏属于慧学。经、律、论即是戒、定、慧。法师者,就是以法(佛法)为师。又有一义为以法来布施人。法师有读诵经典的法师、受持经典的法师、书写经典的法师,及讲经说法的法师。

  鸠摩罗什是梵语,译为童寿,意即此童子将来一定活很大年纪。又言童子虽然年纪不大,但他的智慧、德行、辩才都很高超,所以童年而有耆德,有老年人的德行,故名童寿。这一部佛说阿弥陀经,就是童寿法师所翻译的。

  每部经可分出三部分:(一)序分。(二)正宗分。(三)流通分。序分是叙述经的大概意思。正宗分是讲这个经典的正当的道理。流通分就是希望后人推而广之,扩而充之,像流水一样,流到任何地方。序分就像人的脑袋一样。正宗分就譬如人的身体,体内有五脏六腑。流通分就譬如两足,可以走路行动。

  序分又叫经前序,因为它在经的前面,又叫经后序。为什么经前序又叫经后序?这是否矛盾?叫经后序是因为释迦牟尼佛说经时,并没有此段文,它是后来阿难和迦叶尊者结集经藏时,添上去的。又叫发起序,即是发起经的因缘。又叫正信序,由序分证明经文是可信的。在序分里,具足六种成就:第一是信成就,‘如是'。第二是闻成就,‘我闻'是闻成就。‘一时'是时成就。佛是主成就。‘祇树给孤独园'是处成就。‘与大比丘僧千二百五十人俱',是众成就。有此六种成就,故经典是可以相信的。

  如是我闻,一时,佛在舍卫国,祇树给孤独园,与大此丘僧。千二百五十人俱。

  什么叫‘如是'?‘如是'是信成就。如是之法是可信的,不如是之法是不可信的。所以‘如是'是指法之辞。指是指示你佛法,如就是静,是就是动。如才是,不如就不是。什么叫是?没有不是就叫是,绝对不非。什么叫如?如是寂然不动。‘如'就是一个真空。‘是'就是妙有。也就是妙有离不开真空,真空也没有离开妙有,故叫空有不二。即空即有,非空非有。这种法是可信的。‘如是我闻'这四个字,是所有佛经一开始皆有此四字,如才是,是才如。不如也就不是,不是也就不如。这道理是这样,故如是之法是可信。‘我闻'是阿难亲耳闻的。阿难证果已无我,为什么还说‘我闻'?这我是无我之我,所以阿难说‘我闻'。因为世俗的人,皆有个我,所以阿难虽然无我,但随顺世人而说出此道理。‘如是我闻',‘我闻'是闻成就。有闻才有信,不闻怎会信?‘如是我闻'四字,佛将入涅槃时才指示,告诉大众:‘我今天于半夜即将入涅槃。'阿难一听见佛要入涅槃,就著急得哭起来,就像小孩子找妈妈似的,阿难一边哭,一边叫佛,说:‘佛您不要入涅槃,您不要把我们都舍弃了。'阿难的头脑大概在此已昏了,不清醒,就以为哭是应该做的事情,这个时候就有一个瞎子(阿那律尊者),此瞎子和一般瞎子不同,他虽无肉眼,但却有天眼。因为没有肉眼,他就不东张西望,没有这么多的妄想,于是心水很清,他说:‘尊者,你为什么哭得如此伤心?'阿难说:‘佛要入涅槃,你叫我怎能不哭?'瞎子说:‘你哭又有什么用?现在还有很多事去请问佛。'阿难说:‘有什么事?佛要涅槃,还有什么事情比这更重要呢?'阿那律尊者说:‘有四种事情很重要,你若不问清楚,那怎么可以?'阿那律尊者说:‘第一件事是在结集经藏时,在经典的开始应用什么字?'阿难说:‘对,这很重要,幸好你提出来,否则我什么都忘了。第二件呢?'阿那律尊者说:‘佛在世时,我们以佛为师。佛火涅槃,我们将以谁为师。'阿难说:‘对,佛入涅槃,我们找谁为师?'阿那律尊者又说:‘佛在世时,我们依佛而住。佛入涅槃,我们将依什么而住呢?'‘第四件呢?'阿那律尊者说:‘佛在世时,恶性比丘(即是不守规矩者,与众不和,性中总有争强论胜,好像阿修罗似的),佛可调伏。佛入涅槃后,这些恶性比丘和恶性居士总是骄气凌人,说:“你们不如我,你们不如我发心。”(实际上,就是因为你,人才不发心),怎么办?'阿难一听,觉得这问题很重要,应该去问佛,于是赶紧把眼泪一擦,就到佛的面前说:‘世尊!我现有四件事想要问世尊,请世尊慈悲答覆。'佛说:‘好啊!有什么问题,我来给你解答。'阿难说:‘佛一生所说的经典很多,在结集经藏时,经首应用什么字呢?'佛说:‘所有过去、现在、未来,十方三世一切诸佛,皆是用“如是我闻”四字按在经首。'阿难又问:‘佛住世时,我们以佛为师,佛入涅槃,我们应以谁为师?是不是大迦叶呢?'佛说:‘不是。我入涅槃,你们应以波罗提木叉(戒)为师。'故出家人应受戒。这是依照佛的指示,佛不在时应以戒为师。阿难又问:‘第三个问题,佛住世时,我们这些比丘和佛住在一起,现在佛入涅槃,我们这些比丘应以什么为住呢?'佛说:‘我入涅槃后,所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,应以四念处而住。'

  什么叫四念处?即是念身、受、心、法。第一要观身不净:看自己的身体是不清净的,就不会对它生出一种爱心;因无爱心,就没有执著;没有执著,就自由了。第二是观受是苦:你所接受都是苦。苦受、乐受都是苦的因。第三是观心无常,念念迁变。第四是观法无我。

  阿难问:‘第四个问题是恶性比丘、居士和一般人,又如何处理?'佛说:‘这很简单,你就用“默摈”二字。'默就是不和他讲话,摈就是不理他。此意即遇到恶性比丘,你用定力,不要被他转。

  佛为何叫阿难用‘如是我闻'四字为经首?有几个原因:

  一、异外道。与外道不同。外道所有的经论一开始,即用‘有无'二字(梵语是阿(有)嚘(无))。他们主张一切的法,万事万物,均不出此二字;非有即无,非无即有,故以‘阿嚘'两字开头。或言无有,本来无,现在有了,其道理与真空妙有有些相似,但未深入阐明。

  二、断众疑。佛知道在他入涅槃后,大众结集经藏,见阿难升座说法,大众顿起三疑。一者,他们把阿难当成佛,以为佛又活过来了。又有人会怀疑是他方佛来说法而非释迦牟尼佛。再者会有人以为是阿难成佛了。有此三疑,故佛告诉阿难以‘如是我闻'四字为经首。

  大家就知道原来不是释迦牟尼佛,也不是他方佛来,也不是阿难成佛。原来这法,如是之法是阿难亲自听释迦牟尼佛所说。这叫断众疑。

  三、息争论。阿难在诸大比丘中最年轻,佛成佛时他出世,佛入涅槃,他才四十九岁。其他的比丘均比他年长,论资格以老迦叶的年龄最老,其他如目犍连尊者、舍利弗尊者,年龄均比阿难大。论道德、学问、智慧,其他比丘亦有比阿难尊者高者。那怎么会选到阿难结集经藏、说经典呢?诸比丘中有老的、中年的,阿难是最年轻的,如说是他讲的经典,其他的人会不信,均要与他争第一。这位说:‘我听的经典比你多,我应该说经。'有的说:‘我跟佛一辈子,佛所说的法都在我肚子里,应该我说经。'等到阿难说:‘“如是我闻”;像这样的法,是我阿难亲自听佛说的。'就可以平息争论了。

  四、遵佛嘱。遵从佛所咐嘱。

  ‘如是我闻',阿难以四事问佛,前面已讲了二种,现在讲第三种。第三种是依四念处而住。四念处就是身处、受处、心处、法处。第一要观身不净。我们所有的人,对自己的身体看得非常的宝贵,认为这个身体是真实的。所以自私也因这个身体而有,自利也因这个身体而有。要是没有这个身体,就没有自私,也没有自利了。为什么自私自利?就因为没有认识这个身体,以为这个身体是真实不虚的。所以造罪也因为这个身体,作恶也因为这个身体,对这个身体看不破、放不下,为这个身体找好东西吃、好房子住、好车子坐,这都是执著不能放下,因此一天到晚都为这个身体忙。有一天这个身体要死了,还不明白,而说:‘我的身体要死了,怎么不帮助我呢?'那时才知身体不是真的,可是已经晚了,后悔也来不及了。

  究竟身体是不是真的?在愚痴者看来是真的,不是虚妄的。但有智慧的人则知道,这是四大假合,地水火风和合而成的。这身体不是究竟。那究竟是什么?究竟是自性,我们自己的自性是光明遍照、圆满无碍、尽虚空遍法界、无在无不在的。而我们的身体只是自性暂时的居住处,如住旅馆似的,身体即是旅馆。但住旅馆的这个游客,若以为旅馆是自己的,那真是大错特错。如果你能把身体看成旅馆,并能找到主人,那你就认识自己了,这个身体生来就不净,因为是由父精母血和合而成的。它由小不知怎么就长大了,长大了就生出种种贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心,造出一些杀、盗、淫、妄、酒等业,造种种业都因它而有。这个身体究竟是不是宝贝呢?不是,实乃是清净无垢、没有染污、没有一点不清净,这才叫宝。但我们这个身体九孔常流不净,两眼有眼屎,两耳有耳垢,鼻孔有鼻涕。在中国有些外道专门吃鼻涕,修这种外道法的人说:‘这就是炼丹。'假如不是愚痴,怎会吃鼻涕呢?不但吃鼻涕,还吃眼屎、耳垢等,认为从身体出来的东西都是宝贵的。肮脏的东西,他们却认为是宝贵,你说可怜不可怜?

  我们的身体,面上有二目、二耳、二鼻孔和嘴巴,加上大、小便处,总共是九孔。人人都知道大便和小便是不干净的,假如你做再好的菜,用大小便做点调味料,人不知则吃,若知道了,谁也不会吃,因知道那是肮脏的。‘九孔常流不净',你说这个身体究竟是宝贝的?或不是宝贝呢?要是宝贝怎会常流不净之物呢?这个身体一个星期不沐浴,身子就会痒、不舒服。时间一久则有臭味出,这种臭味不要说自己,连狗都不愿闻。所以我们要观身不净,这身体是这样不干净,你还爱它吗?为它执著吗?爱这么不干净的东西,有什么用处呢?那你说:‘我可以用刀割它,去自杀?'这不需要!你应借假修真,你的自性在你的身体里住,你走到五阴身,就成阴阳混合,也就是在清净与混浊中。你要是往上修,则得清净可成佛;你要是不修行,则往下坠,和污浊合而为一,成为鬼。所以你修行与否,是你自己的事,旁人不能帮你。好像阿难尊者,他说他是佛的堂弟,不需要自己修行,佛就可以加被给他三昧,但始终佛也不能给他三昧,等佛入涅槃后,结集经藏时,才证四果阿罗汉。那时他才知道自己不修行是不可以的。

  观身不净,我们不要拿这个身体当宝贝,谁说我一句,也放不下,‘怎么说我呢?'谁打我一下,‘你打我!可恶至极!'觉得痛一点,就受委屈了。其实你要是看破放下,没有一个痛,亦无一个不痛。谁痛?痛又怎么样?有人打你,就当碰在门框上;有人骂你,就当他唱歌,或说你所不懂的外国话,‘这是西班牙话?德文?葡萄牙话?我没学过,我不懂。'总而言之,你能把这身体看破放下,不执著,则会得到自在,这是观身不净。不要把身体看得那么重要。

  ‘受念处',观身不净,受、心、法,也都不净。观受是苦,受是你所接受的。有1、苦受,这是苦苦。2、乐受,中有坏苦。3、不苦不乐受,这是行苦。以上是三苦,你对于你所接受、所享受的,都应觉知是苦,你知道是苦,就不会执著享受了。我常常对你们讲:‘受苦是了苦,享福是消福。'常受苦,则苦没有了;尽享福,则福报没有了、消了。所以‘观受是苦',而身心法也都是苦,这四念处虽是四种,但要把四种观成一种,一种分开四种。

  ‘观心无常',这个心是无常的,不会常常如此。过去心不可得,是无常;现在心不可得,是无常;未来心不可得,是无常。这心是念念迁流、念念不停,所以是无常。

  ‘观法无我',法根本无一法,法既然没有了,什么地方有个我呢?我是四大假合、五蕴色法而成的,既然没有五蕴的色法,则我自己也没有了。所以观法无我,人空法空,人也空了,法也空了。

  我们修行要常常观想四念处。佛灭度之后,教导一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,修行依四念处而住。这四念处是很微妙的,所以大家须详细研究,你能明白四念处,依四念处而住,就没有执著,而得到真正的自由。有所执著就没有自由,没有自由就因有所执著,所以要修四念处,依四念处而住,无住而住。无所住,即‘应无所住而生其心'。

  现在讲阿难尊者以四事问佛的第四个问题。第四个问题就是怎样来对待恶性比丘?佛答覆说:‘恶性比丘,默摈之'由这件事情,我们可以知道当初佛住世时,也一样有这种恶性比丘、恶性居士、恶性之人,遇到这种人,就应不和他讲话,默摈之,这叫软迁单,迁单就是叫他搬家,不理他,他自己觉得没有什么意思,就会走了,这叫摈。在佛入涅槃之后,遇到这种的恶性比丘、恶性居士,就用这种方法来对待他。

  ‘如是我闻'这四个字,‘如是'是信成就,如是这个法就可信,不如是这个法就不可信,这是信成就。‘我闻'是闻成就,闻本来是由耳朵闻,为什么不说耳闻?而说我闻呢?因为这耳朵是身体的一部份;这个我是身体总的名称,耳朵则是一个别名,这叫舍别就总,把别的名不用,而用总的名,所以说是我闻。

  ‘一时',是一个时候,这叫时成就。那么这个时候,为什么不说某年某月某日某时呢?只说一时呢?因为国家与国家的年月日期不是全都一样,有的以正月为一年的开始,有的则以二月或三月,乃至于其他的月份,因历法不同故,所以没有办法确定一个时候,若确定这个时候,考古家就要考查,说这个正不正确。现在说‘这一个时候',就不需考古家来考查。以上是时成就。

  要讲经说法,第一要有人信,有人相信这个法,才可以说法。有人相信,但没有时间来听,甚至一听经就跑了。为什么?因为没有时间,他不听不闻。虽有讲经说法,他不闻也没用。若他真想听经闻法,就要有时间;时候有了,又有信心,又要有一个说法主,佛就是主成就,说法之主。有了主成就,又要有处成就,要有一个地方来讲经说法,现在这个地方,就是在舍卫国的祇树给孤独园。舍卫国是印度一个国家的名称,译为丰德,因为这个国家的人都很聪明,所以国就有五欲七宝之丰,其国人有多闻解脱之德,这国家有五欲财宝,五欲是什么?有人说是财、色、名、食、睡;又有人说是色、声、香、味、触。总之五欲的境界令你的智慧颠倒,令你的眼睛跟著色尘跑,耳朵跟著声尘跑,鼻子跟著香尘跑,舌头跟著味尘跑,身体跟著触尘跑。这五欲把人迷得颠颠倒倒,都来追逐五欲,这国家的人有多闻,书读很多。解脱就是无拘无束、很自由、得到解脱,也就是执著心很轻。这是舍卫国。

  ‘祇树给孤独国',祇树是只陀太子所种的树,给孤独园是须达多长者的。须达多长者是当时印度的一个富人,但他不懂佛法,连佛的名字都没听过。有一天他为儿子娶媳妇,到城里一位朋友——珊檀那长者家里,也是一个很有钱的人。到了他家,见珊檀那半夜就起来,布置他的房子,把房子庄严得非常美丽,须达多长者看见他如此庄严舍宅,就问他说:‘你把房子收拾得这样庄严好看,是不是办什么喜事?'珊檀那长者说:‘不是的,我想请佛来应供。'须达多长者一听见‘佛'字,头发也竖立起来了,毛孔也竖起来了,问:‘什么叫佛呀?'珊檀那长者就对他说:‘佛是净饭王的太子,本来他应该做国王,可是他出家修道成佛了。我准备请佛来应供,来供养佛。'须达多长者,即给孤独长者,听见佛的名字后,觉也睡不著。释迦牟尼佛知道他有诚心,就放光来照他,一放光照他,须达多长者以为天亮了,于是就起身出城。城门本来是锁著的,但释迦牟尼佛以神通力量把城门打开,须达多长者就到了佛所住的地方——竹林精舍。到了那儿,预先就有一位天人,向佛右绕三匝,然后向佛顶礼。须达多长者从没见过佛,也没听过佛法,不懂礼节,所以天人做一个样子给他看。于是乎须达多长者也向佛右绕三匝,然后向佛叩头顶礼。佛就向他说法,须达多长者非常高兴地说:‘佛您有这么多的弟子,要有一个大的地方才可以住下,我预备找一个大的地方,请佛来住'佛说:‘好啊!那你就去找。'

  须达多长者回去本国到处找地方,却没一处合意;最后找到只陀太子的花园,觉得地方好,也够大。于是向太子要求买他的花园。太子并不想卖自己的花园,但听须达多长者要买,就同他开玩笑说:‘好,你若要买我的花园,须将金砖铺满它,我就卖给你。'长者没有讨价还价,回家马上将窖藏的金砖全搬去,铺满了花园。然后对太子说:‘现在园子是我的了。'但太子说:‘花园是我自己的,怎可卖给你呢?我是开玩笑的。不卖!不卖!'须达多长者说:‘你说只要我将金砖铺满花园,园子即卖给我。你将来要做国王的,怎可说话没有信用呢?'太子考虑后说:‘好,园子已铺满金砖,是你买的;但树没铺金子,故仍是我的,算是我供养佛吧!'所以此园叫祇树给孤独园。何谓给孤独者?给即周济,亦即布施。因须达多长者专门布施给孤独的老幼。中国周朝文王时,周济四种穷苦人:即鳏、寡、孤、独。鳏是老而无妻者(鳏夫)。寡是老而无夫者(寡妇)。孤是幼而无父者(孤儿)。独是老而无子者。而须达多长者——给孤独者也救济这四种人。

  ‘舍卫国,祇树给孤独园',这是‘处成就'。因为有人说法,一定要有处所;无处所,法就不易说了。

  ‘与大比丘僧,千二百五十人俱'是‘众成就'。‘与'意即‘共',即共同跟随一位师父学习,大家共同住在一处,大家共同学习佛法,大家共发同样的菩提心,大家都开同样的智慧,大家证同样的果位,大家共同成佛。这么多共同的理由,故用‘与'字。

  ‘大比丘僧',先把声闻众说在前面,因比丘都是出家相。菩萨放在后面,因菩萨之相不定,有时是出家相,有时是在家相。菩萨是修中道的,故放在中间。后边再说天龙八部,最后说一切世间相的凡夫。出世相是圣人。菩萨有时在法会中,有时离法会去其他世界,故是不定相。比丘则是佛的常随众,跟随佛听经闻法。故结集经藏时,把比丘写在前边。

  ‘大'有三种意思:一、比丘是国王大臣所崇拜者。二、比丘断一切烦恼。三、破诸恶者。比丘与其他外道不同,故云‘胜',胜过其他一切外道。而比丘又有三种意思:一、乞士。二、怖魔。三、破恶。一、乞士是托钵乞食。二、怖魔。当有一人在戒坛受戒时,地行夜叉即去报告空行夜叉,而空行夜叉即刻报告天魔,天魔即恐惧的说:‘佛又多一位弟子,我又少了一个眷属。'因此天魔很恐惧,魔王宫殿都震动。三、破恶。比丘发菩提心时,则破八万四千烦恼,故是破恶。

  僧伽是梵语,翻为‘和合众',即是大家共同住一处,没有是是非非,不会互相斗争。又有‘事合'及‘理合'。何谓理合?即大家同证无为解脱。而事合又有六种:

  一、身和同住。僧众合住一起,不能互相斗争。时时刻刻要自己管自己。不要犯过,不要妨害他人。譬如大家都不饮酒,你却要喝酒;大家都不抽烟,你却要抽烟;则僧不和,就不能同住。故一定要守规矩,不犯过。

  二、口和无争。不要互相辩论是非。不要有‘张家长,李家短;三只蛤蟆六个眼'等的是非。要口和不争,不能说你的道理不对,我的道理对而争论起来。

  三、意和同悦。大家在一起学佛法。你修持精进,我比你更精进。大家为修道而精进向前进。不要一天比一天差。要少说话,多修道。大家的意念就和合。

  四、见和同解。大家有相同之见解。

  五、戒和同修。大家一同持戒律,同修道。

  六、利和同均。大家互相为共同之利益而努力。以上是六种‘和合僧',此为‘事和'。

  ‘千二百五十人...'是佛之‘常随众',即常常跟著佛。佛到任何地方去说法,他们一定都跟著去。他们不管佛说的经是否已经听过,一定仍跟去听佛说法。基本上应是一千二百五十五人。佛先度五比丘,然后耶舍长者子及他的弟子四千九人也跟著皈依佛。舍利弗尊者及大目犍连尊者,各有一百位弟子跟随著皈依佛。此外大迦叶兄弟三人及一千位弟子也都跟著皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。

  迦叶三兄弟共有一千位弟子。其中五百人是优楼频螺迦叶的徒弟。迦叶是梵语,翻为大龟氏。优楼频螺翻为木瓜林。有人说因他在木瓜林中修道。又有人说因他胸前长一大瘤凸出如木瓜;或言凹进去成木瓜形者。总之都可以如此说。我相信他最喜欢吃木瓜,所以修道时身上会长出一个如木瓜的东西。木瓜润肺,如肺有病,可以多吃木瓜。木瓜林迦叶有两个弟弟。一位叫伽耶。伽耶是山名,翻为象头山。另一位叫那提,翻为‘河'或‘城'。我认为此河在城边,所以两者均可。他们两人共有五百名弟子。故三兄弟共有一千位弟子。

  佛教化众生,首先度鹿野苑的五比丘,然后该度何人呢?他观察迦叶三兄弟的机缘成熟,应该去化度他们。于是佛就到大迦叶处去。但不能直说:‘我来度你们,你们信不信?'佛使用权巧方便法门。走到他家时说:‘此时已晚,我可否借宿一晚?'

  大迦叶修火道很久。他已一百六十岁,见佛与众不同,但他却看不出佛的来历及何因缘,虽知佛绝非普通人。正奇怪何以平时任何人的背景,他一望即知,但却无法了解此人究竟是何人。于是他将佛安置在一个火龙洞中,那火龙是他的护法。任何人去到火龙洞里,即会被它烧死。是夜三更,火龙想将佛烧死;但佛以火光三昧对付它,使它无法可施。于是佛将它放入钵中,对它说法。亦如六祖大师将毒龙收入钵中,但佛不会说:‘你只会变大,不会变小,跳入我的钵中。'佛是很自然的将它收入钵中,与之说法,火龙即皈依佛。

  然后佛用种种神通变化,老迦叶一看自知不如,没这么大道行,也跟著皈依佛。他皈依佛后,没多久就证圣果。他的五百弟子也都跟著皈依佛,并都出家。他的两个弟弟见哥哥跟了佛,于是他们二人也带著五百名弟子,一起跟佛出家。出家后没多久也证了圣果。因此合起来共有一千二百五十五人。他们因为感谢佛的慈悲深恩之教化,故无论佛到何处说法,他们一定都常随著佛,在法会中听法,作佛的常随众。亦如此时你们听经,虽有人已经听过,仍忠诚护法。譬如有位弟子去很远的地方教书,但每逢星期六,一定赶回来参加法会,并在周末的两天假期中作佛事,这是他真诚护法的心意。另一弟子在百忙中仍抽空出席听经。白天工作繁忙,已很疲劳;但下班后,仍赶来听经,实在很有诚意。

  ‘...俱',俱是大家聚在一处。

  ‘皆是大阿罗汉',聚会在一起的,都是大阿罗汉。‘阿罗汉'是梵语,有三种意义,与比丘义相近,比丘是罗汉之因,罗汉是比丘之果。

  一、应供。因中是乞士,果上就应受天人之供养。

  二、无生。因中叫怖魔,果上就叫无生。因中怖魔,怖烦恼魔、怖死魔。

  三、杀贼。因中叫破恶,果上叫杀贼。杀无明贼、杀烦恼贼。破五蕴之魔及诸烦恼魔与死魔。死也是一个魔。像有的人修道时病得要死,则恐惧起来了,此即是被死魔魔动。修道者应不怕生也不怕死,生即死,死即生,应视生与死无分别;活的时候,就像死了一样,则欲念之心也没有了。如果死了,怎么会再有淫欲心、贪、嗔、痴、慢、疑之心呢?那时一切烦恼也没有了。你说这种境界多快乐,然而此境界不是很容易得到,但也不困难,只要肯去做就可。

  通过上面的介绍,大家对阿弥陀经浅释有了一定的了解。我们刚开始修行的时候对内容并不是那么的熟悉,就需要先学习阿弥陀经白话文讲解,这样我们就能够更加的了解其中的内容。

相关推荐
热点栏目
推荐阅读
六部曲感应 六部曲感应

学佛六部曲可以让我们在修行时更加的简便和快速,...

念佛的真实感应 念佛的真实感应

念佛的好处是非常多的,所以现在很多人都在念诵修...

学佛诵经感应 学佛诵经感应

在我们国家有很多人学佛信佛,这是为什么那,当然...

佛咒求财感应 佛咒求财感应

我们若是想要求取财富的话是有很多的方法,比如念...

咒轮感应 咒轮感应

佩戴咒轮可以让我们的灾劫和苦难得到消减,使我们...

最新文章
抄写佛经的感应 抄写佛经的感应

抄写佛经的功德感应是非常多的,我们平时修行持诵...

念佛放生的感应 念佛放生的感应

放生能够让我们在遭遇任何困境时都能快速的解决和...

做法事多久才有感应 做法事多久才有感应

法事,在佛教中是指供佛、礼忏、打醮、修斋等法会...

修行中的灵异感应 修行中的灵异感应

修行能够让我们的罪孽和恶业得到消减,使我们在修...

忏悔消业感应故事 忏悔消业感应故事

忏悔能够让我们在遭遇任何危险和困境时都能化险为...

念几遍就有感应的咒 念几遍就有感应的咒

念咒是非常好的,特别是每天坚持念诵佛咒是对我们...

供舍利感应 供舍利感应

供舍利可以帮助我们消减灾劫和苦难,使我们在生活...

大放生的感应 大放生的感应

在修行佛学时我们明白了放生的好处,而且通过放生...

念佛咒感应 念佛咒感应

经常念佛咒有很多好处,每一个咒子都是一尊佛菩萨...

咒语的感应 咒语的感应

咒语是很厉害的佛法,我们平时修行一定要认真。而...

手机版 网站地图